基督一性论

提示：此条目的主题不是基督一志论或基督合一性論。
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基督论的谱图，基督一性论位于最右端

基督一性论[1]（英語：monophysitism或monophysism），又稱基督一性说[2]，是基督论的一个观点，，主张耶稣基督这一位格中只有一种本性，即神性——祂是道成肉身的圣言。[3]该学说被天主教、东正教、圣公会、信义宗、改革宗（加尔文宗）以及所有主流新教宗派视为异端，这些宗派持守公元451年迦克墩大公会议所确立的基督二性论；同时，东方正统教会也拒绝基督一性论，该教会持守的是合性论。

詞源

基督一性論的英文monophysitism、希臘文μονοφυσιτισμός，源於μόνος「單獨、獨自、惟獨、惟一」+φύσις「性質、本質、實質」。[4]

背景

第一次尼西亚大公会议（325年）宣告：基督既是神圣的（与父同质、同体、同一实存或本质），也是人性的（道成肉身，成为人）。到了五世纪，安提阿与亚历山大两地的主教座及神学派别之间，就神性与人性如何在基督内共存的问题爆发了激烈争论[5]——安提阿学派侧重基督的人性，亚历山大派则强调基督的神性。亚历山大的区利罗成功促使431年的以弗所大公会议谴责了安提阿学派的著名代表聂斯脱里，并坚持“道成肉身者的一本性”这一表述，声称任何谈到“两本性”的说法都意味着聂斯脱里主义。有些人则主张：在基督里，人性完全被神性吸收，只剩下神性。451年，迦克墩大公会议依据教宗大利奥在449年发布的声明，确定了基督内两种本性合一于一个位格。[6]

持一性论的群体

  • “无首派”属于基督一性论者。公元482年，亚历山大的彼得三世与君士坦丁堡的阿卡西乌斯达成协议，该协议得到皇帝芝诺颁布的《合一信条》认可——信条如同迦克墩大公会议那样，同时谴责了聂斯脱里和欧迪奇，但忽略了迦克墩会议关于基督两性的法令。无首派因这一协议而与彼得三世决裂，认为此举背叛了圣区利罗所使用的“合一之性”（mia physis），并拒绝服从信奉迦克墩信经的亚历山大港牧首，宁愿在教会中成为“无首领”（拉丁語：acephalī）的状态。[7]由此，他们被称为“无首派”或“无首领者”。[8]
  • 无知派，又称特米斯提乌斯派，由特米斯提乌斯·卡洛尼穆斯（Themistius Calonymus）于约534年创立。他们主张，耶稣基督的本性虽然是神性的，但在所有方面与其他常人一样，包括知识的有限性。[9][10]需将他们与四世纪一个同名团体区分开来——后者否认上帝知晓过去和未来。[11]
  • 神性不朽派，又称幻想派，或以其领袖哈利卡纳索斯的尤利乌斯之名称为尤利乌斯派。他们相信“基督的身体，从祂成孕的那一刻起，就是不腐、不朽、不苦的，正如祂复活之后的状态；并且认为十字架上的受难与死亡是一个奇迹，与基督人性的正常状况相反”。[12]皇帝查士丁尼一世曾希望将此教义采纳为正统，但未及实施其计划便去世了。[13]
  • 亚波里拿留派，以老底嘉的亚波里拿留（卒于390年）命名。该派主张耶稣拥有正常的人类身体，但其心智是神圣的，而非普通的人类灵魂。[14]这一教义被公元381年的第一次君士坦丁堡大公会议谴责，并在数十年内消亡。亚历山大的区利罗称其为荒谬的主张。[15]、
  • 幻影说——并非所有持幻影说者都属于基督一性论者——主张耶稣没有人的本性：祂的人性只是一个幻影，这个幻影与无苦受、非物质的神性相结合，因而不能真正地受难和死亡。[16][17]
  • 欧迪奇派认为，基督在成肉体后只有一性，就是「道身」(英語：Logos-Body)。并且基督既是无罪的，他必定不具有与罪人相同的人性，因此不能说基督有神人二性。欧迪奇认为，基督的人性與神性混合，形成一種性質。而因爲神性無限大於人性，人性被神性吸收，就像一滴蜂蜜消失於大海一般。歐提奇因此認爲，基督與神本質相同（古希臘語：ὁμοούσιον），而與人本質不同。[18][19]与被称为“言语上的基督一性论者”的塞维鲁派不同，欧迪奇派被称为“实质上的”或“本体论上的”基督一性论者，[20][21][22]其教义是“基督一性论异端中的极端形式，强调神性在基督里独占了主导地位”。[23]
  • 三神论者是六世纪的一群基督一性论者，据称由一位名叫安提阿的约安尼斯·阿斯库纳格斯[24]的一性论者所创立。其主要著述者是约安尼斯·菲洛波努斯，他主张圣父、圣子、圣灵共同的本性是从它们各自不同的个体本性中抽象出来的。[25][26]
  • 东方正统教会，即塞维鲁派，接受基督人性是真实的，甚至坚持祂的身体本可朽坏；但他们认为，既然一个位格只有一个本性，而基督是一个位格而非两个，因此祂只有一性。他们在实质上（尽管在措辞上不同）与迦克墩信经的定义一致，因此被部分东正教徒称为“言语上的基督一性论者”。[20][27]东方正统教会拒绝“基督一性论”这一标签，并视基督一性论为异端，他们更愿意将自己的非迦克墩信仰称为“合性论”。[28][29]

言语上的基督一性论

关于基督一性论在言语层面的表述，胡斯托·L·冈萨雷斯指出：“为了不使人们对那些延续至二十世纪的所谓一性论教会的神学产生错误理解，应当说明：所有极端形态的基督一性论派别都在很短时间内消亡了，而当今所谓一性论教会的基督论，更接近言语上的一性论，而非实质上的。”[30]

迦克墩大公会议后一性论的政治形式

在公元475年推翻皇帝芝诺的巴西利斯库斯统治时期，“基督一性论者达到了他们权力的顶峰”。同年，他颁布了《通谕》，撤销了迦克墩大公会议，并承认了公元449年的第二次以弗所大公会议，但不认可该会议对欧迪奇的批准——巴西利斯库斯本人谴责了欧迪奇。他要求每位主教签署他的诏令。在他获得的签名中，包括了四位东方牧首中的三位；但首都的牧首及民众坚决抗议，以致于他在476年见自己即将倒台时，又颁布了《反通谕》，撤销了先前的诏令。同年，芝诺获胜归来。[31][32]

事态的发展已清楚表明：君士坦丁堡与巴尔干地区的民众（坚定支持迦克墩信经）与埃及、叙利亚地区（大多反对迦克墩信经）的民众之间出现了分裂。为了调和双方，皇帝芝诺在君士坦丁堡的阿卡西乌斯与亚历山大港的彼得三世的支持下，试图推行482年的妥协性诏令《合一信条》。该诏令谴责了欧迪奇，但忽略了迦克墩大公会议。随后，双方都出现了分裂。罗马教廷绝罚了阿卡西乌斯（导致了持续三十五年的阿卡西乌斯分裂）；而在埃及，无首派则脱离了彼得三世。阿卡西乌斯分裂在芝诺的继任者、持基督一性论的阿纳斯塔修斯一世统治下继续延续，直到518年支持迦克墩信经的查士丁一世即位才告结束。[33][34]

查士丁尼一世（527—565年在位）继承了查士丁一世，他本人信奉迦克墩信经，但其皇后狄奥多拉保护并协助基督一性论者。[35]伽珊尼德在酋长哈里特·伊本·贾巴拉的领导下，对叙利亚基督一性论教会的庇护，对该教会的生存、复兴乃至传播至关重要。[36]查士丁尼一世之后继位的是查士丁二世，他原本是基督一性论者（或许因狄奥多拉的影响），但在登基之前改信了迦克墩信仰。一段时间后，他采取了迫害基督一性论者的政策。[35]自查士丁尼一世起，虽然后来的皇帝们继续尝试寻找诸如“单能论”和“基督一志论”之类的折中方案，但再没有一位皇帝公开宣称自己是基督一性论者。

参见

参考资料

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外部链接

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